将事物起源区分为经由22条路径环环相扣的10个数字，每个数字都对应一个希伯来文字母，具体的分类图表则用“生命之树”来表示。十三世纪因《光辉之书》“sefherhazohar”而广为人知，这种说法到了十六世纪已经发展成类似基督教形式的哲学理论。全世界有许多宗教和流派信奉不同的生命树概念。亚森尼派甚至以“生命之树”“sephiroth”为信仰核心，但是亚森尼的“生命之树”反倒比较接近印度玄学的领域。sephiroth的真义是象征人类获得救赎的过程。线代表“存在的形式”“formsofexistrnce”，圆代表知觉的形式“formsofess”，前者是“智慧的次路径”，后者是“智慧的主路径”，整副图象由“力”“force”沉淀到“型”“form”，即救赎的过程。
对于卡巴拉生命树的看法，一般都认为生命树中的十个球面代表神的十个面，左边代表男性，右边代表女性，而中间则是二者和协地带。对信徒而言那十个球面也代表人类所能够取得的能量中心，这是古代宗教发展出来关于“神”的观念。以石炭和火焰作比喻，人在黑暗中是无法分辨出黑炭的存在的，但是一旦黑炭燃烧放出光芒，人就可以发现它的存在，可是火焰只是黑炭所表达出来的性质中的一种，决不是代表黑炭的全部。古代思想家认为“神”也是这样子的存在，于是设计了十种阶段的神的属性，称为“卡巴拉”，而连接这十种属性的流出经路的结构，就称为“卡巴拉生命树?”。
大家打量完了“生命之树”之后，都没有寻得门道，不知道应该如何是好，风云自然也在思索着这个问题，应该如何通过“生命之树”去寻找“圣杯”，不过风云对于“生命之树”还有“圣杯”，这些西方的神话故事之类的典故，风云也没什么太多的了解。不过，《苍穹》之中，虽然很多副本取之于典故，但是却并不一定都有按照原本的故事来的，所以，风云对于这些不知道，说不定还是一种优势。
对于“圣杯”，风云的了解，也不过只是似乎知道，“圣杯”是因为盛放了耶稣的血，才变成神器的。至于更深层次的典故，风云就不知道了。其实，关于“圣杯”的传说，一直流传着基督教，还有关于亚瑟王的传说也在其中，关于基督教之中的典故，则是这样的。
“圣杯”，也就是“san-greal”，最早是是在公元33年的时候，犹太历尼散月十四日，也就是耶稣受难前的逾越节晚餐上，耶稣遣走加略人犹大后和11个门徒所使用的一个葡萄酒杯子。耶稣曾经拿起这个杯子吩咐门徒喝下里面象征他的血的红葡萄酒，借此创立了受难纪念仪式。后来有些人认为这个杯子因为这个特殊的场合而具有某种神奇的能力。相传彼世安温的魔法炉则是“圣杯”的前身。
而“圣杯”的历史故事，流传得也很多，关于“圣杯”的传统观点认为它是一只圣餐杯，曾经盛放基督的血液。后来阿里玛西亚的约瑟夫把“圣杯”带到了英国，据信，约瑟夫把它带到了英国南部的格拉斯通堡，从那时起，“圣杯”的下落就成了一个谜，传说这个杯子，或者说“圣杯”，是在最后的晚餐上使用过的。而在耶稣受难时，也用来装放耶稣的圣血，尽管不同的故事有不同的人物负责收集圣血，——有些人说是阿里玛西亚的约瑟夫，有些人说是尼科德姆斯，有些人说是抹大拉的玛丽娅。故事流传了数个世纪，在中世纪达到了顶峰。
最早的“圣杯”罗曼司，是在公元12世纪到13世纪间写作的，其中的大部分写于1190年到1240年，尽管故事有似乎更早的口传传统。这些故事正伴随着圣殿骑士团在中世纪的欧洲兴起。罗曼司本身主要就是由西多会和本笃会僧侣们写成的，其中许多的故事和罗曼司都是以圣殿骑士的事迹为蓝本的。
早先，很明显没有一个单独的关于“圣杯”的故事，或者说没有典型的故事，大部分的“圣杯”罗曼司甚至都相互矛盾。最早知道的关于“圣杯”的故事之一，是由切雷蒂安·德·特罗伊斯，大约在1190年写作的《“圣杯”骑士》（letedugraal），在这个故事里我们第一次认识了帕西瓦尔，一个坦率的骑士，一个“圣杯”故事中的粗略原型。帕西瓦尔在菲舍尔王的城堡里第一次见到了他所认为是“圣杯”的东西。在“圣杯”和亚瑟王的传说里菲舍尔王是一个古怪的人物。但是他的古怪性格没有完全被理解。看起来，切雷蒂安在没有完成他的有趣作品之前就去世了。而后人在《补遗集》（theuations）里。帮助他完成了一部分，这些新加入的版本在原作的基础上大加修饰添彩，加入了很多后代创作中是为标准的元素。
两个其它的“圣杯”故事大约创作在1200年，是罗伯特·德·伯伦的作品《阿里玛西亚的约瑟夫》和《梅林》，这些故事倾向新基督教徒，把寻找“圣杯”看成是骑士精神的一部分。而不是完全为了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。说到这里，在13世纪的早期，罗伯特·伯伦的故事与当时非常受欢迎的亚瑟王的传说有着密切的关系。那个时期故事里都有贾文和加拉哈德。还有在英语世界里当时最为人所熟知的故事，《探求者（thequeste）》，讲述加拉哈德，朗斯洛的儿子的故事，根据15世纪托马斯·马洛的杰出史诗作品《亚瑟王（lemorted‘arthur）》改编。这部作品，比其他的任何作品，对于现代人理解亚瑟王的传说，还有“圣杯”的罗曼司，都大有裨益。马洛的书在过去的500年间，在这方面造成的影响，比人们所能够想象的任何一部作品都要大。
大约在1205年，一位巴伐利亚的诗人，名叫****弗兰·冯·艾斯琛巴赫，他写了一首诗歌，《帕西发尔》，其中他讲到了最早切雷蒂安·德·特罗伊斯写过的英雄的帕西发尔对“圣杯”的寻求。不同的是，在****弗兰·冯·艾斯琛巴赫的作品里，“圣杯”是一块石头。不过不是什么古老的石头，而是一块从天堂落下凡间的能发光的石头。与其他的罗曼司相比，这是第一次“圣杯”被描述为一件不是杯子的物品。****弗兰的石头被骑士们保护着，那些骑士叫做圣殿守护者，很明显是有意识的代指圣殿骑士。在****弗兰的故事里，年轻的帕西发尔寻到“圣杯”的城堡，那里叫做“拯救山”，他在路上碰见一位年长的智者，名叫特里弗里贞特，他们俩在一起呆了15天，最后才知道老人原来是帕西发尔德舅舅。舅舅告诉他，“圣杯”的故事源自一个名字叫做普罗旺斯的乔特的智者。根据很多学者的研究，乔特是确有其人的。他化名奎奥特·德·普罗文斯，给出了一个根据事实讲出的故事。特里弗里贞特说乔特偶尔在西班牙的托莱多看到了一本用不信上帝的人的文字写的一本奇异的书，内容是关于“圣杯”的故事。那“不相信上帝的人”很有可能是阿拉伯人，曾经在北非荒原旁边的托莱多生活。特里弗里贞特继续对帕西发尔说，这本书是一个叫做弗莱格塔尼斯的人写的，他的妈妈是犹太人，有所罗门王的血统，而他的父亲似乎是一个占星家。
****弗兰讲述的这个帕西发尔的故事是一个关于纯洁和裁判的故事，一个人只有拥有纯洁的心灵和思想，才可以得到“圣杯”，而只有上帝才可以评判谁有资格得到它。在故事中，帕西发尔最终把“圣杯”归还“圣杯”之城。向菲舍尔国王提出了正确的问题，救了垂死的国王。最后帕西发尔自己成了“圣杯”之王，又一轮循环开始了。
“圣杯”是关于基督血统的隐喻，而关于这个家族血统的由来则是一个相对新近的问题。尽管有很多当代作家讨论这个问题，让我们相信事实是在各个时代，一些“被选出”的艺术家和智者通过历史了解真相，他们在自己的艺术作品或者建筑中把这些思想用密码的形式写了进去。郇山隐修会的观点和他们的大师的所作所为，就是一个经典的例子。
“圣杯”最初的用途——收集受难的耶稣留下的鲜血——的故事，明确联系前面的基督的鲜血盛放在“圣杯”里，和对确实的基督弥赛亚血统的隐喻。纠缠在这个理论的是基督所谓的在死前与抹大拉的玛丽亚有婚姻关系的观点。并且，她还为他生了一个孩子。按照推测，基督的血缘家族，应该是法国墨洛温王朝让“圣杯”的藤蔓联系着基督的血脉，才传到今天。在基督受难后，抹大拉的玛丽亚带着他的孩子逃到了法国。与法兰克部落的人联姻，从而延续了基督的血脉，也有了墨洛温王朝。这个观点是从畅销书《圣血与“圣杯”》开始兴盛起来的。始作俑者，就是该书的作者米歇尔·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷。该书第一版出版于20年前，而由于《达·芬奇密码》一书的大热，又有重新走俏的趋势。因为《达·芬奇密码》一书大量的借鉴了《圣血与“圣杯”》的观点。
而“圣杯”的历史渊源，也颇为曲折。基督教最为常见的礼仪之一是“圣餐”，仪式中人们饮用红葡萄酒来代表的基督之血。亚瑟王版本的传奇基于一段故事，说的是罗马将官朗基努斯曾用长矛插入基督身侧，以确认他的死亡。当时，亚利马太的约瑟夫拿来基督在最后晚餐中用过的酒杯，承接流出的血液。这具酒杯，一般被认为就是“圣杯”。基督的尸身，据说被放置在亚利马太约瑟夫家族的葬室内。爱德华一世率领的英格兰军队在十字军远征中几近溃败，于公元1274年从巴勒斯坦返国后需要重整士气。亚瑟王的骑士们被描绘成纯为正义事业献身的斗士。搜索“圣杯”可以更理想化这个目的。
由于亚利马太的约瑟夫是基督的追随者，他在基督殉难后不久便遭到罗马人的监禁。他理应是保存下了“圣杯”，随身携带它旅经罗马到达法兰西南部，在那里的朗格多克省与抹大拉的玛利亚以及其他信徒们共同生活了一段时间。据说他（可能与基督本人一道，很多人相信基督并未死在十字架上，所以作者才附加这种猜测。）前往英格兰，终生定居在英国南部的格拉斯顿伯里城。不列颠的第一座基督教堂就建在这个地方，时至今日仍然可见修道院的废墟，而“圣杯”或许就曾藏在这里。它从那时起就消失了，这成为亚瑟王和他的骑士们走上寻找“圣杯”之旅的起点。
人们相信，“圣杯”曾在意大利停留了300年，先由罗马教廷的执事——圣劳伦斯僧侣保管。据说临近公元3世纪末，他派了两名西班牙军团士兵将它送回了他在比利牛斯山的家乡乌埃斯卡城。他的结局凄惨不堪——他的好友教皇西克斯图斯二世。罗马基督教会早期殉教圣徒之一，被罗马皇帝瓦雷利尤斯杀害。本书作者引用的日期属于传言，西克斯图斯教皇的殉难日应为公元258年。被处决数日后，他也被烤死在铁烤架上。“圣杯”在旧圣彼得罗教堂保存到公元711年。教堂的罗马式走廊上有一些可暗示“圣杯”存在的图案，其中有一位天使向耶稣交递酒杯。
卒于公元1230年的沃尔夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍认为是中世纪最杰出的日耳曼叙事诗人。他的主要作品之一为《波西佛》，日后成为理查·瓦格纳的歌剧主题。他所用素材的一大来源是克蕾蒂安的作品，融会由普罗旺斯省基奥特提供的其他材料。基奥特的叙述多半基于他在西班牙的见闻，那里居住着穆斯林和犹太的哲学家，以及托利多城，那是当时科学与文化的中心。沃尔夫拉姆坚持认为，“圣杯”是类似“丰饶角”的一块灵石，它能提供无尽的食品和永恒的青春。
“圣杯”的最终栖身之地（我们迄今仍能在那里看到它），是西班牙瓦兰西亚大教堂的一所附设礼拜堂。虽然罗马天主教廷从未把它崇为圣物，但他们承认它是最后晚餐中获基督赐福的酒杯，在圣劳伦斯把它送到西班牙之前曾为教皇们使用。“圣杯”如今保存在防弹玻璃之内。公元1437年3月18日，纳瓦拉，公元9世纪在比利牛斯山脉西南地区形成的王国。兴盛时期是11—12世纪，通过联姻这一家族曾占据加斯底尔、阿拉贡、里昂等国的王位，并在13世纪获得对法兰西的统治权。16世纪初，南部被西班牙王国占领，西部因纳瓦雷的亨利三世变成法兰西的亨利四世而被兼并。的国王派人将“圣杯”送到瓦兰西亚天主大教堂，尔后只于反法独立战争和西班牙内战时，因安全起见而两度短暂迁移别处。
“圣杯”的纯金底托上镶嵌着28颗珍珠、2块红宝石和2块绿宝石。它的杯体高5。5厘米，直径9。5厘米，壁厚3毫米。包括底托，杯高17厘米，宽14。5厘米。杰出的考古学家安东尼奥·贝尔特兰说，我们今天看到的“圣杯”制作于佩尼亚的圣胡安修道院，制作者大概是来自拜占庭的金匠。“圣杯”的上部原制于近东地区，不是埃及的亚历山大便是叙利亚的安提奥克。贝尔特兰说，毫无
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